《易经》是国学的群经之首，影响了各家各派，本文探讨的是《道德经》对《易经》的阐发，同时加以心学的理解。《道德经》的作者及成书时间一直有争议，个人倾向于《道德经》有多个作者，即开始有人作了一部分，之后经过多人补充，其成书时间始于春秋末年、结束于战国中期。《易经》与儒家尊崇的圣人周文王、周公有关，后来又经过孔子的编辑及注解，即是说，《易经》饱含儒家思想，因此，《道德经》对《易经》的阐发也在道家思想中糅合了一些儒家思想，加上《道德经》的富含机谋、针对时弊而有不少偏激之言，不可不细读。
乾第一坤第二
乾卦，《道德经》对应章节为第一章
坤卦，《道德经》对应章节为第二十五章
《道德经》总结两卦的章节为第四十章
“天”、“地”在《易经》和《道德经》中都是很重要的概念，在《易经》中是“乾”、“坤”，在《道德经》中是“无”、“有”，两者不能等同。
《道德经》说“道可道，非常道”之认为不能说，而《易经》的“一阴一阳谓之道”之明确说，两者能不能结合起来呢？其实，在心学看来，“道可道，非常道”的意思应该是说“道”不能用及不能只用言语去说，不然就变做空谈，而应该效法“天地”（即《易经》所说的乾、坤）——效法道德意义上的天地的德性。同理，“名可名，非常名”的意思应该是名不是空谈的名，而是知行合一、与实相符的名。
《易经》认为“元气”是世界的本原，“元气”又分为“乾阳元气”和“坤阴元气”，前者是万物产生的原因，后者是万物发展的条件。《道德经》认为“道”是世界的本原，道又分为“无”和“有”，前者是世界的开端，后者是万物之根本。可见，“无”和“乾阳元气”、“有”和“坤阴元气”是相对应的，“乾道变化”是无形的，“坤厚载物”是有形的。
乾卦说“潜龙，勿用”，《道德经》上说，“道可道，非常道；名可名，非常名”。“无”和“有”的运动又是可以认识的，正如《易经》所说的“见龙在田”，规律（龙）显露于事物（田）。乾卦的“终日乾乾”、“或跃在渊”、“飞龙在天”、“亢龙有悔”、“群龙无首”比喻了万物的循环不息和复杂多变，《道德经》把它们看作“道”的“无”“有”两面相互作用，从而归纳为“玄之又玄，并说这是认识万物奥妙的门径。
“有物混成”，说的只是“道”的一面或者一个作用，只是一个勉强的比喻，因为道是无限的，不能说为“物”、“混”。它作为万物根本所以称“母”。“坤”的特点是柔顺，承接了“乾”的功能，所以坤卦告诫人们要坚守正道。
“坤”对“乾”的遵循，《道德经》这样解释：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在心学看来，《易经》是让人“效法天地”，不应该把天、地割裂开来。
什么是正道呢？《道德经》解释说：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”《易经》指出，人应该效法坤德成为心胸开阔、温顺有礼、品德方正的君子，《道德经》认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“王”（君子）才可以和“天”、“地”、“道”并列为四大。《道德经》这个说法不如《中庸》的“能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”之说准确、深刻。
《道德经》用“反者”——返本复初来解释“乾”的作用，并说这是“道”的运动；以“弱者”——处于柔弱地位来解释“坤”的作用，并说这是“道”的运用。《道德经》又认为“天下万物生于有，有生于无”，当然，有、无并不是两个事物，而是形容道的两种作用。
屯第三蒙第四
屯卦，《道德经》对应章节为第六章
蒙卦，《道德经》对应章节为第三、十八、十九章
屯卦尝试去解释生命的起源——雷雨交加，生命产生于压抑者“雷”的水中。生命是阴阳二气交结的作用，《道德经》把这种作用称为“谷神”，作为玄妙的母体，它的作用是无穷无尽的。母体貌似是“虚”，其作用告诉我们，它是虚实统一的。
个人或人类社会本初都是蒙昧的，老师或圣人的职责就是启发蒙昧，这是蒙卦的寓意。启发是对蒙昧的否定。那么《道德经》为什么又说“绝圣弃知”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”、“大道废，有仁义”等话呢？其实，这是针对将一套做一套、知行不一的时弊说的，读者联系春秋战国时的历史想想就明白了。在心学看来，圣人启发蒙昧，是让人发挥天性的善。
需第五讼笫六
需卦，《道德经》对应章节为第五十九章
讼卦，《道德经》对应章节为第三十、三十一章
讼，是战争之意。讼卦是《易经》的第一个凶卦，同样，《道德及》是批判战争的。讼卦告诫人们要提高警惕才能中途吉利，《道德经》解释说，胜利是不得已的，胜利就可以了，不要武力逞强。讼卦告诫人们发动战争要慎重考虑，《道德经》补充说，战争是“不得已而用之”。在心学看来，修齐治平的慎重是一以贯之的。
需，是等待之意，等待是为了居于“飞龙在天”这个“九五”的最高位置，从而获得光明前途。《道德及》认为等待是为了蓄藏精力，并指出等待是保养身心、治理国家的最重要原则。《道德经》以“啬”（小气）去比喻这个原则，不过这里的“啬”不应该是真正的小气，不是为小气而小气，而是为了前途光明而应有的节制。
师第七比第八
师卦，《道德经》对应章节为第六十六章
比卦，《道德经》对应章节为第七十九章师，是群众之意。师卦的卦象是水在地下，寓意君子要用爱心保护人民、养活大众。《道德经》认为江海之所以能够汇聚一切溪流成为百谷之王，是因为它善于处于溪谷之下游。使大众归于正道，就可以在天下称王，正是由于君子“善下”的品德。如果对百姓表示谦下、把自身利益放在百姓后面的行为只是为了用机谋去笼络人心，是为了达到在百姓之前之上，就同师卦的意思相反了。
比，亲近之意。比卦的卦象是水在地上，两者亲密无间。在《易经》中，“比”指人与人、国家与国家之间的亲近。《道德经》把比提高到“道”境界，“天道无亲，常与善人”，意思是说“道”没有偏爱，永远亲近有“德”之人。《道德经》说“和大怨，必有余怨”不能称作善，是因为人没有做到“以直报怨”。
小畜第九履第十
小畜卦，《道德经》对应章节为第三十三章
履卦，《道德经》对应章节为第五十章
小畜即小有收获，小畜卦告诫人们还要继续努力。善于知道别人、善于战胜别人、知道满足，这些在《道德经》中都只是小畜，认识自我、战胜自我、勉力勤行才是目的。要长久必不可丧失基础，认识自己、超越自我才是根本。
履即鞋，卦说的是人踩在老虎尾巴上而没有危险。怎样才能做到呢？《道德经》上说的在大山中行走不避犀牛、老虎，进入敌阵中不不带铠甲和兵器都是一些比喻，不能认为真是这样，而是指人顺理而行。
泰第十一否第十二
泰卦与否卦，《道德经》主要有关章节为第二、十五、十六、二十六、二十九、三十七、四十、四十二章
“乾”“坤”不可分割，由两者构成的泰卦与否卦亦不可分开来理解。泰即通泰，否即否塞，但两者又可相互转化，此两卦充分体现了《易经》的辩证智慧。《道德经》中有多章的对此作出阐发。泰卦有“小往大来”，《道德经》上有“重为轻根”；泰卦有“天地交而万物通也”，《道德经》上有“二生三，三生万物”；泰卦告诫君主帮助自然演化，《道德经》认为君主能守住“道”的无为，万物就会自然教化；泰卦说“无往不复，天地之际也”，《道德经》上说到“反者道之动”、“复命曰常”。否卦告诫人在吉利时应该有警惕之心，同样，《道德经》也认为善道者小心谨慎如冒着严寒趟水过河。否卦认为顺应天命没有害处，在心学看来，顺应天命即顺理而行。
同人十三大有十四
同人卦，《道德经》对应章节为第七章
大有卦，《道德经》对应章节为第五十四章
同人，是众人的意思。同人卦认为集体行为（离）顺应天道（乾）所以大家都吉利。《道德经》指出，天地之所以能长久存在是因为它们“不自生”（不为自己而运行），圣人与世无争反而在众人中领先。“不自生”是个勉强的比喻，因为天地运行不息，是“生生”，说“自生”和“不自生”都是不对的。
大有即大吉利，它的卦像是火在天上烧，告诫人们做时要顺应天道。《道德经》认为谨记“道”、“德”这两个原则，继而修身、齐家、治国、平天下。 在心学看来，“修齐治平”只是一“道”，不应该支离。
谦第十五豫第十六
谦卦，《道德经》相关章节为第八、十、三十四、四十二、五十一、六十一、六十三、六十六章
豫卦，《道德经》对应章节为第六十四章
谦即谦虚，《道德经》认为人应该效法“利万物而不争”的“水”及处于百谷之下又成其王的“江海”。《道德经》称“道”的谦称为“玄德”。对天、地、鬼神、人来说，都是减少盈补充谦的，这是谦卦所说的。《道德经》用“天之道损有余而补不足”来批判人之道“损不足以奉有余”的社会情况，继而指出“故物或损之而益，或益之而损”的变化情况。
豫即顺时，豫卦由雷（运动）和坤（柔顺）构成，是顺时而动的意思。处理事情要从细小出着手而且必须有恒心，顺着事物的发展而不以个人欲望妄为，这正是《道德经》告诉人们的道理。 在心学看来，所谓“无为”，不是不作为，而是顺理而为。
随卦第十七蛊卦第十八
随卦和蛊卦，《道德经》对应章节为第十七、六十五章
随即跟随，寓意臣民像万物随时运行一样拥戴君王。蛊，是教化的意思，蛊卦的目的在于提醒君子教化万民。两卦是相关的，因为君子有跟随自然进行教化的责任。《道德经》认为，圣人教化万民不应该只用言语，即是说要以身作则。圣人应该用“道”来启发人民的纯朴，使人类社会与万物一起返归淳朴然后顺应自然。《道德经》讲的“愚民”，不应该是指教导人民不是在于让人民智巧，而应该是在于让人民保持天性之善。如果只是纠结于消除智巧，那无疑是舍本取末了。
临卦十九观卦第二十
临卦，《道德经》对应章节为第六十六章
观卦，《道德经》对应章节为第四十七章
临，是治理的意思。临卦的卦像是泽在地下，寓意君主治理人民却自居下位，《道德经》把这种君主比喻为“江海”（参考师卦）。《道德经》指出，圣人要把自身利益放在百姓之后才能在百姓之前作领导，前提当然是出于真心。
观即观察，观卦提醒人注意观察自然规律和社会现象。什么是观的最高境界呢？《道德经》解释说：“不出户，知天下。”圣人能“不行而知，不见而名，不为而成”。《道德经》说的“其出弥远，其知弥少”的情况，在心学看来，是因为人追逐外物而蒙蔽本心。
噬嗑卦第二十一贲卦第二十二
噬嗑卦，《道德经》对应章节为第七十三章
贲卦，《道德经》对应章节为第十二章
噬嗑，是口里有东西在嚼的意思。噬嗑讲的是治狱，它由火与雷构成，象征赏罚严明。 《道德经》形容噬嗑卦说，“天网恢恢，疏而不失”。
贲，是指用五颜六色进行文饰。贲卦由在上的山和在下的火构成，寓意文饰不离根本。《道德经》认为圣人治理的主张是为温饱而不追求声色悦目。在心学看来，修心是根本，舍弃声色悦目而选取平淡温饱是心的寡欲，而不在于外物。
剥卦第二十三复卦第二十四
剥卦，《道德经》对应章节为第七十五章
复卦，《道德经》对应章节为第十六、二十五、四十章
剥，是剥落的意思。剥卦告诫君子应该尊重自然消长盈虚的规律，要厚待人民。剥卦还举例说君子乘坐华丽的车子会加重老百姓的负担。《道德经》指出统治者赋税过重老百姓会挨饿，并认为统治者清淡无欲才能消除社会上的贫困和动乱。《道德经》讲的只是“无”的一面，《易经》讲的“消长盈虚”也包括“有”的一面，即搞好经济建设、法制建设、精神文明建设，使百姓的生活富足。
复既反复，复卦寓意自然规律循环不息。《道德经》上说的“反者，道之动”、“周行而不殆”、“远曰反”都是复的意思。动与静是统一的。动静循环不息，正是复。
乾第一坤第二
乾卦，《道德经》对应章节为第一章
坤卦，《道德经》对应章节为第二十五章
《道德经》总结两卦的章节为第四十章
“天”、“地”在《易经》和《道德经》中都是很重要的概念，在《易经》中是“乾”、“坤”，在《道德经》中是“无”、“有”，两者不能等同。
《道德经》说“道可道，非常道”之认为不能说，而《易经》的“一阴一阳谓之道”之明确说，两者能不能结合起来呢？其实，在心学看来，“道可道，非常道”的意思应该是说“道”不能用及不能只用言语去说，不然就变做空谈，而应该效法“天地”（即《易经》所说的乾、坤）——效法道德意义上的天地的德性。同理，“名可名，非常名”的意思应该是名不是空谈的名，而是知行合一、与实相符的名。
《易经》认为“元气”是世界的本原，“元气”又分为“乾阳元气”和“坤阴元气”，前者是万物产生的原因，后者是万物发展的条件。《道德经》认为“道”是世界的本原，道又分为“无”和“有”，前者是世界的开端，后者是万物之根本。可见，“无”和“乾阳元气”、“有”和“坤阴元气”是相对应的，“乾道变化”是无形的，“坤厚载物”是有形的。
乾卦说“潜龙，勿用”，《道德经》上说，“道可道，非常道；名可名，非常名”。“无”和“有”的运动又是可以认识的，正如《易经》所说的“见龙在田”，规律（龙）显露于事物（田）。乾卦的“终日乾乾”、“或跃在渊”、“飞龙在天”、“亢龙有悔”、“群龙无首”比喻了万物的循环不息和复杂多变，《道德经》把它们看作“道”的“无”“有”两面相互作用，从而归纳为“玄之又玄，并说这是认识万物奥妙的门径。
“有物混成”，说的只是“道”的一面或者一个作用，只是一个勉强的比喻，因为道是无限的，不能说为“物”、“混”。它作为万物根本所以称“母”。“坤”的特点是柔顺，承接了“乾”的功能，所以坤卦告诫人们要坚守正道。
“坤”对“乾”的遵循，《道德经》这样解释：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在心学看来，《易经》是让人“效法天地”，不应该把天、地割裂开来。
什么是正道呢？《道德经》解释说：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”《易经》指出，人应该效法坤德成为心胸开阔、温顺有礼、品德方正的君子，《道德经》认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“王”（君子）才可以和“天”、“地”、“道”并列为四大。《道德经》这个说法不如《中庸》的“能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”之说准确、深刻。
《道德经》用“反者”——返本复初来解释“乾”的作用，并说这是“道”的运动；以“弱者”——处于柔弱地位来解释“坤”的作用，并说这是“道”的运用。《道德经》又认为“天下万物生于有，有生于无”，当然，有、无并不是两个事物，而是形容道的两种作用。
屯第三蒙第四
屯卦，《道德经》对应章节为第六章
蒙卦，《道德经》对应章节为第三、十八、十九章
屯卦尝试去解释生命的起源——雷雨交加，生命产生于压抑者“雷”的水中。生命是阴阳二气交结的作用，《道德经》把这种作用称为“谷神”，作为玄妙的母体，它的作用是无穷无尽的。母体貌似是“虚”，其作用告诉我们，它是虚实统一的。
个人或人类社会本初都是蒙昧的，老师或圣人的职责就是启发蒙昧，这是蒙卦的寓意。启发是对蒙昧的否定。那么《道德经》为什么又说“绝圣弃知”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”、“大道废，有仁义”等话呢？其实，这是针对将一套做一套、知行不一的时弊说的，读者联系春秋战国时的历史想想就明白了。在心学看来，圣人启发蒙昧，是让人发挥天性的善。
需第五讼笫六
需卦，《道德经》对应章节为第五十九章
讼卦，《道德经》对应章节为第三十、三十一章
讼，是战争之意。讼卦是《易经》的第一个凶卦，同样，《道德及》是批判战争的。讼卦告诫人们要提高警惕才能中途吉利，《道德经》解释说，胜利是不得已的，胜利就可以了，不要武力逞强。讼卦告诫人们发动战争要慎重考虑，《道德经》补充说，战争是“不得已而用之”。在心学看来，修齐治平的慎重是一以贯之的。
需，是等待之意，等待是为了居于“飞龙在天”这个“九五”的最高位置，从而获得光明前途。《道德及》认为等待是为了蓄藏精力，并指出等待是保养身心、治理国家的最重要原则。《道德经》以“啬”（小气）去比喻这个原则，不过这里的“啬”不应该是真正的小气，不是为小气而小气，而是为了前途光明而应有的节制。
师第七比第八
师卦，《道德经》对应章节为第六十六章
比卦，《道德经》对应章节为第七十九章师，是群众之意。师卦的卦象是水在地下，寓意君子要用爱心保护人民、养活大众。《道德经》认为江海之所以能够汇聚一切溪流成为百谷之王，是因为它善于处于溪谷之下游。使大众归于正道，就可以在天下称王，正是由于君子“善下”的品德。如果对百姓表示谦下、把自身利益放在百姓后面的行为只是为了用机谋去笼络人心，是为了达到在百姓之前之上，就同师卦的意思相反了。
比，亲近之意。比卦的卦象是水在地上，两者亲密无间。在《易经》中，“比”指人与人、国家与国家之间的亲近。《道德经》把比提高到“道”境界，“天道无亲，常与善人”，意思是说“道”没有偏爱，永远亲近有“德”之人。《道德经》说“和大怨，必有余怨”不能称作善，是因为人没有做到“以直报怨”。
小畜第九履第十
小畜卦，《道德经》对应章节为第三十三章
履卦，《道德经》对应章节为第五十章
小畜即小有收获，小畜卦告诫人们还要继续努力。善于知道别人、善于战胜别人、知道满足，这些在《道德经》中都只是小畜，认识自我、战胜自我、勉力勤行才是目的。要长久必不可丧失基础，认识自己、超越自我才是根本。
履即鞋，卦说的是人踩在老虎尾巴上而没有危险。怎样才能做到呢？《道德经》上说的在大山中行走不避犀牛、老虎，进入敌阵中不不带铠甲和兵器都是一些比喻，不能认为真是这样，而是指人顺理而行。
泰第十一否第十二
泰卦与否卦，《道德经》主要有关章节为第二、十五、十六、二十六、二十九、三十七、四十、四十二章
“乾”“坤”不可分割，由两者构成的泰卦与否卦亦不可分开来理解。泰即通泰，否即否塞，但两者又可相互转化，此两卦充分体现了《易经》的辩证智慧。《道德经》中有多章的对此作出阐发。泰卦有“小往大来”，《道德经》上有“重为轻根”；泰卦有“天地交而万物通也”，《道德经》上有“二生三，三生万物”；泰卦告诫君主帮助自然演化，《道德经》认为君主能守住“道”的无为，万物就会自然教化；泰卦说“无往不复，天地之际也”，《道德经》上说到“反者道之动”、“复命曰常”。否卦告诫人在吉利时应该有警惕之心，同样，《道德经》也认为善道者小心谨慎如冒着严寒趟水过河。否卦认为顺应天命没有害处，在心学看来，顺应天命即顺理而行。
同人十三大有十四
同人卦，《道德经》对应章节为第七章
大有卦，《道德经》对应章节为第五十四章
同人，是众人的意思。同人卦认为集体行为（离）顺应天道（乾）所以大家都吉利。《道德经》指出，天地之所以能长久存在是因为它们“不自生”（不为自己而运行），圣人与世无争反而在众人中领先。“不自生”是个勉强的比喻，因为天地运行不息，是“生生”，说“自生”和“不自生”都是不对的。
大有即大吉利，它的卦像是火在天上烧，告诫人们做时要顺应天道。《道德经》认为谨记“道”、“德”这两个原则，继而修身、齐家、治国、平天下。 在心学看来，“修齐治平”只是一“道”，不应该支离。
谦第十五豫第十六
谦卦，《道德经》相关章节为第八、十、三十四、四十二、五十一、六十一、六十三、六十六章
豫卦，《道德经》对应章节为第六十四章
谦即谦虚，《道德经》认为人应该效法“利万物而不争”的“水”及处于百谷之下又成其王的“江海”。《道德经》称“道”的谦称为“玄德”。对天、地、鬼神、人来说，都是减少盈补充谦的，这是谦卦所说的。《道德经》用“天之道损有余而补不足”来批判人之道“损不足以奉有余”的社会情况，继而指出“故物或损之而益，或益之而损”的变化情况。
豫即顺时，豫卦由雷（运动）和坤（柔顺）构成，是顺时而动的意思。处理事情要从细小出着手而且必须有恒心，顺着事物的发展而不以个人欲望妄为，这正是《道德经》告诉人们的道理。 在心学看来，所谓“无为”，不是不作为，而是顺理而为。
随卦第十七蛊卦第十八
随卦和蛊卦，《道德经》对应章节为第十七、六十五章
随即跟随，寓意臣民像万物随时运行一样拥戴君王。蛊，是教化的意思，蛊卦的目的在于提醒君子教化万民。两卦是相关的，因为君子有跟随自然进行教化的责任。《道德经》认为，圣人教化万民不应该只用言语，即是说要以身作则。圣人应该用“道”来启发人民的纯朴，使人类社会与万物一起返归淳朴然后顺应自然。《道德经》讲的“愚民”，不应该是指教导人民不是在于让人民智巧，而应该是在于让人民保持天性之善。如果只是纠结于消除智巧，那无疑是舍本取末了。
临卦十九观卦第二十
临卦，《道德经》对应章节为第六十六章
观卦，《道德经》对应章节为第四十七章
临，是治理的意思。临卦的卦像是泽在地下，寓意君主治理人民却自居下位，《道德经》把这种君主比喻为“江海”（参考师卦）。《道德经》指出，圣人要把自身利益放在百姓之后才能在百姓之前作领导，前提当然是出于真心。
观即观察，观卦提醒人注意观察自然规律和社会现象。什么是观的最高境界呢？《道德经》解释说：“不出户，知天下。”圣人能“不行而知，不见而名，不为而成”。《道德经》说的“其出弥远，其知弥少”的情况，在心学看来，是因为人追逐外物而蒙蔽本心。
噬嗑卦第二十一贲卦第二十二
噬嗑卦，《道德经》对应章节为第七十三章
贲卦，《道德经》对应章节为第十二章
噬嗑，是口里有东西在嚼的意思。噬嗑讲的是治狱，它由火与雷构成，象征赏罚严明。 《道德经》形容噬嗑卦说，“天网恢恢，疏而不失”。
贲，是指用五颜六色进行文饰。贲卦由在上的山和在下的火构成，寓意文饰不离根本。《道德经》认为圣人治理的主张是为温饱而不追求声色悦目。在心学看来，修心是根本，舍弃声色悦目而选取平淡温饱是心的寡欲，而不在于外物。
剥卦第二十三复卦第二十四
剥卦，《道德经》对应章节为第七十五章
复卦，《道德经》对应章节为第十六、二十五、四十章
剥，是剥落的意思。剥卦告诫君子应该尊重自然消长盈虚的规律，要厚待人民。剥卦还举例说君子乘坐华丽的车子会加重老百姓的负担。《道德经》指出统治者赋税过重老百姓会挨饿，并认为统治者清淡无欲才能消除社会上的贫困和动乱。《道德经》讲的只是“无”的一面，《易经》讲的“消长盈虚”也包括“有”的一面，即搞好经济建设、法制建设、精神文明建设，使百姓的生活富足。
复既反复，复卦寓意自然规律循环不息。《道德经》上说的“反者，道之动”、“周行而不殆”、“远曰反”都是复的意思。动与静是统一的。动静循环不息，正是复。