?老子认为，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”，便是人生无为的境界。但是面对世间道德的日益沦丧，老子发出一声叹息：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后利。”
国际奥委会在《奥林匹克宪章》中“奥林匹克主义的原则”条款中有这样一段话:“每一个人都应享有从事体育运动的可能性，而不受任何形式的歧视，并体现相互理解、友谊、团结和公平竞争的奥林匹克精神”。
现代奥林匹克强调重在参与，这是奥林匹克的内在实质。至于名次和奖牌只是一种外在的标志和符号，很多人本末倒置，把争夺名次当成是主要内容，这在一定程度上是违反奥林匹克精神的，由此会引发一系列的不正当的竞争。为了强身健体，就不会服用兴奋剂，为了单纯的切磋技艺就不会就那么多的作弊行为，为了促进各国友谊就不会不满比赛结果而引起争端。
人们如果能够无欲无求，那么就不会有争斗。人们如果能够让你的双眼不被欲望所迷，那么就不会因为追求不得而承受的心灵拷问。这些古人都明了的道理，现代人却不能体悟，挣扎、沉迷、自欺欺人，是多么荒谬啊！
人生来就有欲望，有欲望就会有争斗，有竞争，如果这种“争”是内在的，那么就是内在的需求，如果这种“争”是外在的，那么就会使人民起名利之心，兴欲望之争，便会作起祸乱，如今贪官之行贿受贿便是这个缘由。残酷的现实起于名利之心。
很多时候，我们在通向成功的奋斗之路上常常会被一些人和事所干扰，甚至还会在歧路上越走越远，找不到回头的道路。其实，生命是属于我们自己的，每个人都有一片属于自己的独特的天空。我们所要做的只是不被别人的言论所左右，常养自信，做到“心不动，以不变应万变”，才能找到那片自我的天空，活出自己。
无论老子，还是孔子，圣人们无非是希望人们保留本性中最本真最天然的东西，如果人人真善不虚，那么顺其自然的世界自会十分和谐。
韩非子说：“人有欲，则计会乱；计会乱，而有欲甚；有欲甚，则邪心胜；邪心胜，则事经绝；事经绝，则祸难生。由是观之，祸难生于邪心，邪心诱于可欲。可欲之类，进则教良民为奸，退则令善人有祸。奸起，则上侵弱君；祸至，则民人多伤。然则可欲之类，上侵弱君而下伤人民。夫上侵弱君而下伤人民者，大罪也。故曰：祸莫大于可欲。”
古往今来，多少高官显爵，多少名流才士，为欲而“焚”，人欲望永远没有满足的时候，欲壑难平，永无满足，一但受了他的诱惑就像着迷一样一步步走向深渊！“抵制诱惑吧，他可以使你变得高尚！”
国际奥委会在《奥林匹克宪章》中“奥林匹克主义的原则”条款中有这样一段话:“每一个人都应享有从事体育运动的可能性，而不受任何形式的歧视，并体现相互理解、友谊、团结和公平竞争的奥林匹克精神”。
现代奥林匹克强调重在参与，这是奥林匹克的内在实质。至于名次和奖牌只是一种外在的标志和符号，很多人本末倒置，把争夺名次当成是主要内容，这在一定程度上是违反奥林匹克精神的，由此会引发一系列的不正当的竞争。为了强身健体，就不会服用兴奋剂，为了单纯的切磋技艺就不会就那么多的作弊行为，为了促进各国友谊就不会不满比赛结果而引起争端。
人们如果能够无欲无求，那么就不会有争斗。人们如果能够让你的双眼不被欲望所迷，那么就不会因为追求不得而承受的心灵拷问。这些古人都明了的道理，现代人却不能体悟，挣扎、沉迷、自欺欺人，是多么荒谬啊！
人生来就有欲望，有欲望就会有争斗，有竞争，如果这种“争”是内在的，那么就是内在的需求，如果这种“争”是外在的，那么就会使人民起名利之心，兴欲望之争，便会作起祸乱，如今贪官之行贿受贿便是这个缘由。残酷的现实起于名利之心。
很多时候，我们在通向成功的奋斗之路上常常会被一些人和事所干扰，甚至还会在歧路上越走越远，找不到回头的道路。其实，生命是属于我们自己的，每个人都有一片属于自己的独特的天空。我们所要做的只是不被别人的言论所左右，常养自信，做到“心不动，以不变应万变”，才能找到那片自我的天空，活出自己。
无论老子，还是孔子，圣人们无非是希望人们保留本性中最本真最天然的东西，如果人人真善不虚，那么顺其自然的世界自会十分和谐。
韩非子说：“人有欲，则计会乱；计会乱，而有欲甚；有欲甚，则邪心胜；邪心胜，则事经绝；事经绝，则祸难生。由是观之，祸难生于邪心，邪心诱于可欲。可欲之类，进则教良民为奸，退则令善人有祸。奸起，则上侵弱君；祸至，则民人多伤。然则可欲之类，上侵弱君而下伤人民。夫上侵弱君而下伤人民者，大罪也。故曰：祸莫大于可欲。”
古往今来，多少高官显爵，多少名流才士，为欲而“焚”，人欲望永远没有满足的时候，欲壑难平，永无满足，一但受了他的诱惑就像着迷一样一步步走向深渊！“抵制诱惑吧，他可以使你变得高尚！”